وسنت شنڈے
ہم شہ سرخیاں پڑھتے ہیں کہ وزیر اعظم نریندر مودی کا ٹائم میگزین کے 100 بااثر لوگوں میں جگہ حاصل کرلی، آئی سی سی کے پلیر آف دی ائیر ویراٹ کوہلی بن گئے وغیرہ وغیرہ تاہم، ان عصری کہانیوں کے درمیان، ایک لازوال ہیرو ابھرتا ہے، جو دہائیوں، صدیوں اور ہزاروں سال کے بعد بھی یکساں اہمیت کا حامل رہتا ہے ۔ زندگی کے آغاز سے لے کر آخری وقت تک حقیقی ہیرو بلا شبہ ایودھیا کے بھگوان رام چندر ہیں۔
رام چندر، ایک مثالی بیٹے، شوہر، بھائی، مرد دوست، ساتھی، حکمران، رہنما، رہنما، فلسفی، جنگجو اور باپ کے کرداروں کو مجسم کرتے ہوئے، مسلسل سب کا دل جیت چکے ہیں۔ اس کا اثر نہ صرف مذہبی حدود بلکہ ذات پات، عقیدہ، فرقہ، عبادت کے طریقے، صوبے، زبان، حتیٰ کہ ملکوں اور براعظموں کی سرحدوں سے بھی بالاتر ہے۔ یہ کردار تمام بنی نوع انسان کے لیے ایک آئیڈیل کے طور پر کام کرتا ہے، جو زمین پر کسی بھی مذہب یا ملک سے تعلق رکھنے والے عظیم انسانوں کے قد کو پیچھے چھوڑ دیتا ہے۔ اپنے اخلاق اور افکار کے ذریعے نہ صرف برصغیر پاک و ہند بلکہ پوری دنیا کو جوڑتے ہوئے پربھو رام چندر نسل انسانی کے اتحاد کی علامت کے طور پر کھڑے ہیں۔
دو ہزار سال قبل مہارشی والمیکی کی سنسکرت میں تحریر کردہ والمیکی رامائن سب سے قدیم اور اصل ورژن کے طور پر تسلیم کیا جاتا ہے۔ اگرچہ والمیکی کی پیش کش کو وسیع پیمانے پر تسلیم کیا جاتا ہے۔ رامائن 309 مختلف نسخوں میں موجود ہے۔ جو مختلف زبانوں اور انداز میں لکھی گئی ہے۔ اس مہاکاوی کہانی کا اظہار متنوع ادبی شکلوں جیسے شاعری، مہاکاوی، اویا، اٹوٹ بھجن، گیت شاعری، کہانیوں، ناولوں، ڈراموں، تصویروں، دستکاریوں، رقص اور لوک داستانوں کے ذریعے کیا گیا ہے، جس میں شاہیری کا فن بھی شامل ہے۔ قابل ذکر بات یہ ہے کہ ان شکلوں کے ذریعے بیان کی گئی رام کہانیوں کی تعداد لاکھوں میں پہنچ جاتی ہے۔
ہندوستانی زبانوں میں، سنسکرت کے علاوہ، ہندی میں 11 رامائن، 8 مراٹھی، 25 بنگلہ، 12 تامل، 12 تیلگو، اور 8 اڑیہ میں ہیں۔ مزید برآں، رامائن گجراتی، ملیالم، کنڑ، آسامی، بھوجپوری، اردو اور ان کی متعلقہ بولیوں میں لکھی گئی ہیں۔ رام کی کہانی عالمی سطح پر سب سے زیادہ لکھی اور زیر بحث رہی ہے۔
نیک سوچ اور طرز عمل کی وجہ سے عبادت کی جاتی ہے۔
رام ایک لازوال مثال ہیں، جن کی ہر نسل ہر دور میں عزت کرتی ہے۔ عالمگیر طور پر بھگوان وشنو کے ساتویں اوتار اور انسانی شکل میں خدا کے پہلے مجسم کے طور پر پوجا جاتا ہے۔ اس کا بلند مقام اسے صرف خدا کے اوتار کے طور پر نہیں دیا گیا بلکہ اس کی نیک سوچ اور طرز عمل سے حاصل ہوا ہے۔ رام جنہوں نے جلاوطنی کے دوران جنگل میں رہنے والوں کی حفاظت کی اور انہیں وید سکھایا، ایک انقلابی تھے، نشاد، متنگ، رام، جنہوں نے ریچھ جیسے جنگل میں رہنے والے بندروں کو ساتھ جوڑ کر شریر راون کو سبق سکھایا۔ اپنے پتا کے حکم کو قبول کرنے والے مثالی بیٹے سے لے کر اس حساس راجا تک جو اپنی رعایا کی مشکوک نیم دلی کو ترک کر دیتا ہے۔ چاہے والمیکی رامائن نے ایک مہربان بادشاہ کا ایسا مثالی کردار پیش کیا ہو۔اس رام کی کہانی کو افسانہ نہ سمجھا ہو۔ اگر ہم ایسے رام کو دیوتا کے طور پر پوجتے ہیں تو سچائی کے طور پر لیکن بہت سی رامائن یا رام کہانیوں میں رام کے کردار کو مختلف انداز میں پیش کیا گیا ہے۔ رام کی ان کہانیوں کا مطالعہ کرتے ہوئے ہمیں بہت سی دلچسپ چیزیں نظر آتی ہیں۔
رام کی مختلف تصاویر
رامائن کے رام اور دیگر کرداروں کا تذکرہ قدیم ترین ویدک ادب، اتھرو وید (19-39-9) اور رگ وید (1-126-4) میں پایا جا سکتا ہے۔ شتاپاتھا برہمن متن (10-6-1-2) بھی ان کرداروں کا تعارف کراتی ہے۔ والمیکی رامائن، سات جلدوں اور 24 ہزار اشلوک پر مشتمل ہے۔جو رام کے انسانی وجود پر زور دیتی ہے، جب کہ ادھیاتما رامائن اس کے کردار کو الہی نقطہ نظر سے پیش کرتا ہے۔ مہارشی وششٹھا نے وسِستھ رامائن میں رام کے ابلاغ کی تدوین کی، جس میں بارہ ناموں کا ذکر ہے اور رام کے بارہ کرداروں کی وضاحت کی گئی ہے۔ آنند رامائن میں رام کی زندگی کے آخری مرحلے کو دکھایا گیا ہے۔مہابھارت میں مہارشی ویاس نے آرنیکا پروا (فاریسٹ فیسٹیول) کے دوران راموپاکھیان منایا۔ رام کا ذکر مہابھارت کے درون پروا اور شانتی پروا میں کیا گیا ہے۔اس کے کردار کو والمیکی کے را کے اثر کی وجہ سے مثالی کے طور پر پیش کیا گیا ہے۔
یانا سنسکرت ڈرامے بشمول بھاس کی پرتیما ناٹک اور بھاوبھوتی کے اترامچریت، رام کی تصویر پر پرجوش اور خیالی تناظر پیش کرتے ہیں۔ مختلف سنسکرت پنڈت اور ڈرامہ نگار، جیسے کالیداسا، بھٹ، پراورسین، کشیمیندر، راج شیکھر، کمارداس، وشواناتھ، سوم دیو، کوالٹی ڈیٹا، نارادا، اور لومیش، مسلسل رام کی ایک شریف آدمی اور ایک مثالی شخص کے طور پر تصویر بناتے ہیں۔
جاتک کتھا میں رام کتھا
راما کتھا کی داستان بدھ روایت میں تین کہانیوں کے ذریعے بیان کی گئی ہے، جنہیں دشرتھ جتک، انامک جاتکا اور دسرتھ کتھا کہا جاتا ہے۔ ہر ایک والمیکی رامائن سے الگ ہے۔ دسرتھ جتک میں، رام اور سیتا کو شوہر اور بیوی کے طور پر نہیں بلکہ بھائی اور بہن کے طور پر پیش کیا گیا ہے۔ جو بدھ مت میں رام کی کہانی کی منفرد تشریح کو اجاگر کرتا ہے۔ جین روایت سنسکرت میں پدما پران، پراکرت میں ویملسورکرت پامچاریو، اور سویمبھوکرت پامچاریو کے ساتھ اپنا اپنا ورژن پیش کرتی ہے، جہاں رام کا اصل نام پدما سمجھا جاتا ہے، جو تیرتھنکروں کے بعد 63 شالاکا (عظیم آدمیوں) میں سب سے بڑا تسلیم کیا جاتا ہے۔ تاہم رام کو جین مت میں وشنو کا اوتار نہیں مانا جاتا ہے۔ عدم تشدد پر زور دیتے ہوئے، جین روایت بتاتی ہے کہ لکشمن نے راون کو مارا تاکہ رام، اس کا شلاکپوروشا، عدم تشدد ہو۔ سکھ گرو گوبندسنہا نے اپنی کہانی راماوتار میں رام کو ایک جارح جنگجو کے طور پر پیش کیا ہے، جب کہ مغل شہنشاہ اکبر نے والمیکی کے اصل جوہر کو برقرار رکھتے ہوئے رامائن کا فارسی میں ترجمہ کیا۔ فارسی رامائن جس میں بسوان، کیشاوالال، اور مسکین جیسے فنکاروں کی 176 عکاسی کی گئی ہے، بڑی حد تک والمیکی کی داستان سے ہم آہنگ ہے۔
مختلف زبانوں میں بھی مثالی۔
گوسوامی سنت تلسی داس کی مہاکاوی ساخت، تلسی رامائن، رام کے کردار کو نئی بلندیوں تک پہنچاتی ہے۔ جس میں رام کے تئیں ہر انسان کی عقیدت پر زور دیا جاتا ہے۔ رام چریت مانس، بظاہر اسی مقصد کو ذہن میں رکھتے ہوئے لکھا گیا ہے۔ لوگوں کو رام کے بھکت بننے کی دعوت کو تقویت دیتا ہے۔ مختلف علاقائی موافقت، بشمول پرمار بھوجکرت چمپو رامائن، گجراتی میں وشنوداس کی رامائن، شرلداس کی اڑیہ میں بلنکا رامائن، کنڑ میں توروے رامائن، آسامی رامائن، مراٹھی میں سنت ایکناتھ مہاراج کی بھوارتھ رامائن، گڈیما کی گیترامین اور کشمیر میں رامائن، راماتاری، کشمیر میں۔ ، مسلسل رام کو ایک مثالی شخص کے طور پر پیش کرتے ہیں۔ تامل کمبن رامائن میں، رام کو اگنی پرکشا اور سیتا کی جلاوطنی جیسے واقعات میں قصوروار سمجھا جاتا ہے، جو کہ رام چریت مانس میں غائب ہیں۔ سمرتھ رام داس سوامی ‘بالوپاسن’ (لچک) اور قومی نجات کے لیے رام کی مثالی شکل پر زور دیتے ہیں، جبکہ راشٹرسنت تکدوجی مہاراج گاؤں کی ترقی کے لیے رام چرتر کو استعمال کرتے ہیں۔ سوامی کرپتری اپنی کتاب رامائن میمسا میں رام کی کہانی کی سائنسی تشریح پیش کرتے ہیں، اور میتھیلیشرن گپتا جیسے باصلاحیت شاعر رام کو ایک ساتھی کے طور پر پیش کرتے ہوئے رام کو شاعری میں ضم کرتے ہیں۔
مختلف قومیں رام پر یقین رکھتی ہیں۔
ہندوستان کے پڑوسی ممالک سے لے کر وسطی امریکہ کے چھوٹے سے ملک پیرو تک رام اور رام کی کہانی پہنچی ہے۔ وہاں کے لوگوں نے اسے ایمان کے ساتھ قبول کیا ہے۔ اپنے طرز عمل میں رام کے آئیڈیل کی تقلید کرنے کی کوشش کی ہے۔ تبت میں تبتی رامائن، مشرقی ترکستان میں کھوتانی رامائن، انڈونیشیا میں کاکابین رامائن، جاوا میں سیراٹرم، سائیرام، رام کیلنگ، پتنیرمکتھا، انڈوچائنا میں رامکرتی (راماکرتی)، خمیر رامائن، برما میں یوتوکی رام یگنا، رامایا سنبھاسک زبان میں رام کیرتی، رام کرتی بھانوبھکتا آچاریہ نے نیپال میں لکھا، ملائیشیا میں عربی میں رامائن، فلپائن میں مہارادیہ لاوانہ کے نام سے رامائن، سری لنکا میں سنہالی زبان میں جانکیہرن رامائن…
اس طرح رام کہانی تمام ممالک اور زبانوں تک پہنچ چکی ہے اور وہاں رام کہانی کا اثر دیکھا جا سکتا ہے۔ سری لنکا میں ہنومان اور سیتا رام سے زیادہ بااثر ہیں، تبتی رامائن میں سیتا کو راون کی بیٹی کہا گیا ہے۔ لاؤس میں، رامکتھا دو شکلوں میں دستیاب ہے۔ فلپائن میں رامکتھا کے کرداروں کے نام بدل گئے ہیں۔ رام – مندری، لکشمن – منگوارنا، سیتا – ملائی کو تہائیہ کا نام دیا گیا ہے۔
رام کی کہانی تمام ممالک اور زبانوں میں پھیلی ہے، جس نے ایک لازوال اثر چھوڑا ہے۔ سری لنکا میں ہنومان اور سیتا رام سے زیادہ دبنگ دکھتے ہیں۔ تبتی رامائن میں سیتا کو راون کی بیٹی کے طور پر پیش کیا گیا ہے۔لاؤس میں رام کتھا دو الگ الگ شکلیں لیتی ہے۔ فلپائن میں رام کتھا کے کرداروں کے ناموں میں تبدیلی آئی ہے۔ جس میں رام مندری، لکشمن منگاورنہ، اور سیتا ملائی، جسے تہائیہ بھی کہا جاتا ہے۔ رام کہانی کے اس ورژن کے مطابق راون کو برا سمجھا جاتا ہے۔ پھر بھی اسے رام نے نہیں مارا۔ برہما کی کہانی میں رام کو بودھی ستوا کے طور پر دکھایا گیا ہے۔جاپانی رام کی کہانی، سامبو-ا-کوٹابا میں سنہری ہرن کو چھوڑ دیا گیا ہے۔ راون یوگی بن جاتا ہے، رام کا دل جیتتا ہے اور رام کی غیر موجودگی میں سیتا کو اغوا کر لیتا ہے۔ راون کو ڈریگن یا ناگ کے طور پر پیش کیا جاتا ہے۔ عالمی سطح پر متعدد ممالک میں رام کتھا کا پائیدار اثر واضح ہے۔ راموتی نگر اور امر پور وہارا مندر جیسے شہر رام، لکشمن، سیتا اور ہنومان کے لیے وقف ہیں۔
تھائی لینڈ میں، جاوا میں دریائے سریو کے ساتھ اجودھیا (ایودھیا)، محبت پوری اور جنک پور جیسے مقامات رام کی کہانی کے وسیع اثرات کی عکاسی کرتے ہیں۔ تھائی لینڈ میں بھارت جیسی پڈوکا کے ساتھ حکومت کرنے اور رام کی طرح کی اشلوک پڑھ کر حلف لینے کی روایت ببھیشنا کی تاجپوشی جاری ہے۔ چین میں، رام کو پہلا حکمران مانا جاتا ہے۔رام-راون کی لڑائی کو کمبوڈیا کے انگکور واٹ مندر میں دکھایا گیا ہے۔ جاوا میں والمیکی عبادت گاہ، اور پیرو کے بادشاہ کا دعویٰ ہے کہ وہ کوسلیا سترا سے تعلق رکھتا ہے۔ ملائیشیا میں ہر مسلمان شخص رام، لکشمن، یا سیتا سے ایک سابقہ نام اپناتا ہے۔ جس کی مثال یہ ہے کہ کس طرح بھگوان رام نے زبان اور مذہب کی رکاوٹوں کو توڑنے میں اہم کردار ادا کیا ہے۔
رام ادب کی بلند و بالا شخصیت، لوک فن کی مختلف شکلوں میں بھی ظاہر ہوتے ہیں۔ اتر پردیش میں رام لیلا سے لے کر کونکن میں دشاوتار، کیرالہ میں کتھاکلی رقص، بہار میں متھیلا علاقے کا تصویری انداز اور اس کی جامع عکاسی وجئے نگر-ہمپی کے ہزارام مندر پر پوری رام کہانی۔رام کی موجودگی متنوع ثقافتی اظہار میں واضح ہے۔رام کی تعظیم مختلف فنکارانہ شکلوں کے ذریعے کی جاتی ہے، بشمول رام کتھن (واری لیبا) جو جنگل میں رہنے والی ذاتوں جیسے بھیل، گونڈ، کھنسی، بوڈو اور رام پوادوں کا گانا جسے ’پینا سکپا‘ کہا جاتا ہے۔
بیلجیئم میں پیدا ہونے والے عیسائی پادری فادر کامل بلکے کی تحقیق بھی قابل غور ہے، جنہوں نے ‘رام کتھا- اُت پتی اور وکاس’ پر ایک مقالہ کے ساتھ پہلی ہندی ڈاکٹریٹ حاصل کی۔ ڈاکٹر کے طور پر رام اوتار کے آثار قدیمہ کے نتائج کے ساتھ رامائن کے دور کے دو سو سے زیادہ مقامات کا سراغ لگایا جو رام کے کردار کو مضبوط کرتا ہے۔ مختلف رامائنوں میں رام کی تصویر کشی میں تغیرات کے باوجود ایک مثالی اور شریف آدمی کے طور پر رام کی شبیہ بے داغ ہے۔ اپنے دلوں میں رام کو اپنانا اور ہر فرد میں رام کی موجودگی کو پہچاننا امتیازی سلوک کو ختم کرنے اور ہر ایک کے ساتھ انسان کے طور پر سلوک کرنے کی راہ ہموار کر سکتا ہے۔ اس طرح کی بیداری رام راجیہ کی بحالی کو ناممکن نہیں بناتی ہے۔
