اشوک کول
بہردین صاحب 70,80 کی دہائی میں IIT بنارس ہندو یونیورسٹی میں مکینیکل انجینئرنگ ڈیپارٹمنٹ میں ایک معزز سپروائزر تھے۔ وہ پھولوں والی اردو بولنے والے مہذب نفیس انسان تھے اور ہومیوپیتھ کی ادویات کا بھی علم رکھتے تھے۔ ہمارے تمام سینئر فیکلٹی آف سوشل سائنسز ان کے رابطے میں تھے۔ میرا پی ایچ ڈی سپروائزر اور ایچ او ڈی سوشیالوجی ان کے قریبی دوست تھے۔ ہم اسے عید کے موقعوں پر مبارکباد دیتے۔ وہ 1960 سے لے کر 80 کی دہائی کے وسط تک ہر سال کشمیر کا دورہ کرتے تھے۔
ان کے پاس کشمیریوں کے بارے میں کہانیاں تھیں۔ ان کی کچھ حکایتیں مجھے محظوظ کرتی ہیں، کچھ مجھے شرمندہ بھی کرتی ہیں۔ یہ طنز اور تعریف کا امتزاج تھا۔ ان کا مشاہدہ تھا کہ کشمیری اپنے عالمی نقطہ نظر کی کئی تہوں میں کام کرتے ہیں۔ ایک سیٹ باہر والوں کے لیے اور دوسرا اپنے لیے۔
اور کشمیر کے اندر بھی، انہوں نے اپنا نقطہ نظر اختیار کر لیا ہے۔ گھر کے لیے، پڑوسیوں سے مختلف۔ اسی طرح باہر کے مسلمانوں کے ساتھ بھی ان کا قربت اور سرد مہری کا عالمی نظریہ تھا۔ وہ اسے سماجی جغرافیہ پر محسوس کرتے۔ اس نے پنڈتوں کو بھی اپنی تشخیص میں شامل کیا۔
میرے ناقدین میری ناراضگی پر اس کی تعریف کو پسند کریں گے۔ ان کی ایک شکایت یہ تھی کہ کشمیریوں کی نماز لمبی ہوتی ہے کیونکہ ان کی دعا ان کی نماز سے زیادہ ہوتی ہے۔ وہ ہمارے لیے، دوسرے مسلمانوں کے لیے کچھ نہیں چھوڑتے ہیں۔وہ کسی خواہش کو بغیر پوچھے نہیں چھوڑتے۔ نماز کے بعد کی دعائیں دگنی ہوتی ہیں، غیر معمولی طور پر زیادہ اور بلند آواز میں۔ ان کا دوسرا مشاہدہ یہ تھا کہ کشمیری الفاظ کو اتنی آسانی سے بغیر کسی پچھتاوے یا جرم کے، حتیٰ کہ غلط ثابت ہوتے ہیں۔
سچائی اکثر وجہ ہوتی ہے اور حقیقت کو پھیلایا جاتا ہے۔ چونکہ، وہ ہماری ذہانت، مہمان نوازی اور ایڈجسٹ کرنے کی صلاحیت کے دیگر مشاہدات کے ساتھ کھلے عام یہ تبصرے کرے گا۔ اس کے باوجود، یہ مجھے عجیب محسوس کرے گا. میں اس پر غور کروں گا کیونکہ اس وقت میں اپنی فیکلٹی آف سوشل سائنسز میں واحد کشمیری طالب علم تھا۔
90 کی دہائی کے بعد کا کشمیر ایک الگ دور تھا۔ اب سمجھ سے بالاتر ہے کہ ہم نے کیا کھویا۔ بوڑھوں اور نوجوانوں کے درمیان مہذب فاصلے، نیوکلس خاندانوں سے پرے تعلقات اور مادیت اور کام کی قیمت سے بالاتر عزت، گزرے سالوں کی کہانیاں بن چکی ہیں۔ یہ غربت کی ثقافت ہے یا ہماری ثقافت کی غربت؟
اگرچہ، ہماری تاریخی یادیں 7ویں صدی کے بعد سے آج تک غیر معمولی فلسفے اور شاعری کی بھرپور رینج کی طرف سے واضح طور پر تائید کرتی ہیں، پھر بھی ہم ایک پیچیدہ کمیونٹی بنے ہوئے ہیں اور سمجھنا مشکل ہے۔ بنیادی طور پر تاریخی عہد میں ہمارا نامیاتی تسلسل دبا ہوا ہے۔ کشمیر نے دنیا کو کشمیری شیو ازم کا انوکھا فلسفہ دیا ہے جس کی جزوی طور پر تلاش باقی ہے۔ اس نے دنیا کو ‘اصلاح شدہ’ بدھ مت دیا ہے۔
مہایانسی نے ہینایانیسوں سے برتر مقام حاصل کیا۔
بعد میں، بدھ مت کی مشنریوں نے عالمی مذاہب میں اپنی جگہ کی تعریف کرنے کے لیے بدھ مت کو سرحدوں سے باہر پھیلانے کے لیے کشمیرمیں مرکز قائم کیا۔ اسلام نے رشیوں کی روایات میں اپنی انفرادیت کو برقرار رکھا، جو کہ تصوف سے ایک مختلف سلسلہ ہے، ٹرائیکا فلسفہ کی ملاوٹ والی روایت، اب اسلامی دنیا میں مائیکرو لیول پر بات کی جا رہی ہے۔ ہماری تاریخی یادداشت جامع اور متواتر ہے، لیکن بادشاہوں کی محکومیتوں اور خاندانوں نے اس میں ردوبدل کیا، اس کی یادداشت ٹوٹ گئی۔
بادشاہ بڈ شاہ کے بعد، ہمارے پاس 1935 سے 1945 تک کی مختصر تاریخ تھی، جو تاریخ کا ایک مرحلہ تھا، جب ہماری ثقافت اور زبان کو اپنی شناخت کی تشکیل نو کے لیے مدعو کیا گیا تھا۔ یہ کرشماتی عبداللہ کے ظہور میں ایک جزوی اصلاح تھی۔ یہ دور ہمیں مہجور، نادم، راز، سینئر نازکی اور آزاد کی شاعری دیتا ہے: خالص روایات کا امتزاج۔
ان کی شاعری کلاسک کے ساتھ اچھی طرح چلتی ہے اور خطوط کی ترقی پسند خطوط کے ساتھ چلتی ہے۔ یہ امید اور وژن ہے۔ ہمارے پاس اسے مرکزی دھارے کی قابل فخر ثقافت بنانے کا موقع ملا۔ یہ بھی آزادی کے بعد سایہ دار ہو گیا یا اس پر توجہ نہیں دی گئی، جب مقامی قیادت اپنے ایجنڈے سے ہٹ گئی۔ ہماری یادداشت دور کی قوم پرستی کے پنجرے میں بند ہو گئی۔ عبداللہ کے بیابان میں ہم نے بڑا موقع گنوا دیا۔
2000 کے بعد کا ادب اتنا اہم اور بہت بڑا ہے کہ یہ ہمیں بتاتا ہے کہ کس طرح ہماری سبجیکٹیوٹیوٹی اور عالمی نظریات عدم تحفظ کے سنڈروم اور ثقافتی غربت کی وجہ سے گہرے ہوئے ہیں۔ نصاب میں کشمیری زبان کو کم یا نظرانداز کیا گیا ہے۔ بڑے پیمانے پر بولی جانے والی زبان کو صوتی طور پر درجہ بندی کیا گیا تھا۔ اس نے گاؤں اور شہری سماجی دائرے کے درمیان ایک بہت بڑا سماجی فاصلہ پیدا کر دیا۔ سماجی
تعلقا ت کی بنیاد شہر کی مرکزیت پر تھی۔
سماجی علاقوں سے دور ازدواجی رشتے زیادہ نہیں تھے۔ عام طور پر شہر کی لڑکی پر اعلیٰ تعلیم یافتہ بیٹے کو ترجیح دی جاتی تھی اور شاذ و نادر صورتوں میں شہر کی لڑکیوں کی شادی قصبے میں کی جاتی تھی۔ شہری سہولیات بشمول تعلیمی ادارے، بنیادی طور پر شہر میں واقع تھے۔ جب کہ 1960 کی دہائی میں بہت سے کالج اور اسکول اضلاع اور دیہاتوں میں آئے، اس وقت تک دیہی علاقوں کے لڑکے ان رشتوں کے ذریعے تعلیم کے لیے شہروں میں جا رہے تھے۔
انہیں اپنے نئے ماحول میں غیر شہری تلفظ کی لسانی بدنامی کا سامنا کرنا پڑتا تھا۔ جنوبی کشمیر کی بولی شمالی کشمیر کے کشمیریوں سے مختلف تھی۔ لسانی سطح بندی سنڈروم سماجی نقل و حرکت کی ایک مستقل پہچان تھی۔
کوئی اس کی ابتداء شہر کے بااثر طبقے کے غیر مقامی طاقت کے اشرافیہ کے ساتھ اقتدار کی تقسیم میں تلاش کرے گا۔ اس مقامی طبقے کی زبان حوالہ دار اور معیاری کشمیری زبان بن گئی، طاقت اور عزت کی۔جسے شہروں اور دیہاتوں میں رہنے والے عام لوگوں سے الگ کیا جا سکتا ہے۔
غیر منقولہ ادب نے ہمیں اقوام متحدہ کی قراردادوں کی تاریخ کی بہت سی تشریحات دی ہیں کیونکہ ہم انہیں سیاسی تنازعات کی عینک سے دیکھتے ہیں۔ یہ ایک تحریری تاریخ تھی جس میں عبداللہ کے پاس سرد جنگ کی بین الاقوامی سیاست کی پیروی کے علاوہ کوئی چارہ نہیں تھا۔
دوسری عالمی جنگ کے بعد، سوویت یونین کے بارے میں امریکی-برطانوی خدشات وسیع ہو گئے، عبداللہ کے ساتھ جناح کا ناقابل معافی تعطل، لیاقت علی خان کا قتل، اور عبداللہ کے ساتھ ایڈلائی سٹیونسن کی طویل ملاقات (مئی 1953 میں) نے ان کے عدم اعتماد میں اضافہ کیا اور کشمیر کے سیاسی، سماجی اور معاشی نظام کو تبدیل کر دیا۔.
سیاسی ماحول اور سیکورٹی خدشات نے ایک ذہنیت کو جنم دیا ہے جو ہماری ثقافت کو کمزور کرتا ہے۔ اردو ہمارے پاس ادبی میٹھی زبان کے طور پر نہیں آئی، بلکہ کشمیری زبان کو کمزور کرنے کے لیے ہمارے لیڈروں کے لیے سیاسی ضرورت کے طور پر آئی۔ کشمیری زبان اور اس کی ثقافت کی جان بوجھ کر توہین کی گئی۔
چونکہ ایک پراسرار سیاسی میدان میں دور دراز کی قوم پرستی کے ساتھ خاموشی سے وفاداری نے نجی اور عوامی مباحثوں میں تفرقہ پیدا کیا، اس نے ہمارے سیاسی اشرافیہ کو اخلاقی طور پر کمزور بنا دیا، مرکز ریاست کے تعلقات میں شکرگزاری کی کمی پیدا کی۔
اس بے اعتمادی اور سیاسی نزاکت نے ہمارے اخلاقی ریشے میں بے ایمانی پیدا کر دی ہے۔ خاص طور پر، ہمارے سیاسی اشرافیہ ہماری جگہ، ہمارے لوگوں، ہماری ثقافت اور ہماری زبان کے مالک نہیں تھے۔ لیکن ہم نے اپنے عالمی نظریہ کو تشکیل دینے کے لیے سرحدوں سے پرے قوم پرستی کی طرف دیکھا۔ ہمارے بچے اپنی مادری زبان میں کیوں بات کریں جب یہ ہندوستان کی دیگر ریاستوں کی مادری زبانوں کی طرح مطلوبہ زبان نہیں ہے؟ یقین نہیں کہ کشمیری کی کون سی بولی قابل قدر ہے؟ وہ اسے کیوں پڑھیں جب وہ نہیں جانتے کہ کشمیر میں کون سا ادب عظیم ادب ہے۔ بیرون ملک جانے والا ایک کشمیری تارکین وطن، اگر وہ اصل میں کسی گاؤں سے آتا ہے، کشمیری کو بھول جانے کا بہانہ کرتا ہے اور شہر میں کسی ناخواندہ رشتہ دار سے بات کرتے ہوئے بھی انگریزی میں بات چیت کرنے کو ترجیح دیتا ۔
ہماری مستقل شناخت ہماری تاریخی یادداشت سے مطابقت نہیں رکھتی۔ ہم اپنی ریشی روایت کی شان و شوکت سے لطف اندوز ہو سکتے ہیں اور اسے زندہ یادوں میں ایک مسلسل تاریخی روایت بنا سکتے ہیں۔ تو یہ ہمارا قابل فخر انتخاب بن جاتا ہے۔ یہ وقت ہے کہ ہم پیچھے مڑ کر دیکھیں۔
کشمیر معاشی اور جغرافیائی طور پر یکساں وجود بنتا جا رہا ہے۔ ترقیاتی کام اس قدر متحد ہیں کہ سردیوں کے مہینوں میں دیہی اور شہری رابطہ پہلے جیسا نہیں رہا۔
ایک طرف شہروں اور قصبوں میں داخلی نقل مکانی اور دوسری طرف گھروں اور کھیتوں میں بیرونی مزدوری نے کشمیری مقامی زبان کے نئے لہجے کے ساتھ ایک نیا سماجی جغرافیہ تشکیل دیا۔ اب وقت آگیا ہے کہ اسے پرائمری اسکولوں میں معیاری بنایا جائے۔ موسم سرما اب اتنا سخت نہیں رہا جتنا پہلے ہوا کرتا تھا۔ تاریک راتوں اور اداس دنوں میں، کہانیوں کو خاموش کرنے اور غیر یقینی صورتحال کے صوفیانہ خوف کو جنم دینے کی اس کی طاقت اپنا کردار کھو چکی ہے۔
گھر وہ جگہیں ہیں جہاں افراد اپنے موبائل فون اور کمپیوٹر ڈیسک سے چپکے رہتے ہیں۔ ماضی کے برعکس، سردیوں کا اب روایتی یادوں سے کوئی تعلق نہیں ہے۔ یہ نیا کشمیر ہے جس کا تعلق بیرونی دنیا سے ہے اور سماجی گھر سے کوئی تعلق نہیں۔ دادی ماں کی کہانیوں کی کوئی مثال نہیں ملتی، جو ہماری تاریخی یادداشت کے تسلسل کا ذریعہ ہو، آج جیسی نہیں ہے۔
خواب دیکھنے والی ذہنیت کے لیے کچھ بھی باقی نہیں بچا ہے جو کہ ماضی پر منحصر ہو۔ یہ ڈیجیٹل دنیا کے ذریعہ حاصل کردہ نئے حقائق اور نئی تفہیم کے ساتھ دریافت کے لئے کھلا ہے۔ یہیں پر قیادت کو اخلاقی طور پر نوجوانوں کی نبض پر انگلی رکھ کر شہریوں کی فلاح و بہبود کے لیے کام کرنا چاہیے۔
سیاسی سوالات بڑھاپے کی علامت اور ذہنیت کا ہینگ اوور ہو سکتے ہیں، لیکن نئے چیلنجز کے ساتھ بڑھتی ہوئی نسل کا وقفہ بھی ایک حقیقت ہے۔ قائدین کو اس بات کو اپنی سمجھ میں قبول کرنے کی ضرورت ہے۔ نئی ٹیکنالوجیز کی وجہ سے آنے والی سماجی تبدیلیوں کو کوئی نہیں پلٹا سکتا۔ تبدیلی وہ ہے جو ہمارے چھوٹے بچوں کی دیکھ بھال کی اخلاقیات کی ضرورت ہے۔ سیاسی گفتگو میں اسے ترجیح کے طور پر آنا چاہیے۔
پرانی چلائی اور دوبارہ چلائی جانے والی سیاسی کیسٹ ہمیں ابتدائی کنویں تک لے جائے گی۔ مارکیٹ اور ٹیکنالوجی نے ایک ساتھ مل کر پرانی کشمیری نمائندگی کو ختم کر دیا ہے، جو کہ خواجہ بہردین صاحب نے ہمارے بارے میں سمجھا۔ ایک نئی کشمیری شناخت بنانے میں ہے۔
(مضمون نگاربنارس ہندو یونیورسٹی کے ریٹائرڈ ایمریٹس پروفیسرہیں۔بشکریہ گریٹر کشمیر، ترجمہ و تلخیص: فاروق بانڈے۔)
