وادی میں رمضان اور رام نومی کے ساتھ بہار آئی ہے۔ اسے پھولوں اور کلیوں، روزے اور نئی صبح کے لیے دعاؤں کے ساتھ خوش حالی اور امن کا پیغام دینا چاہیے۔ بہر حال، اندر سے ہمارے دل مایوسی اور بے یقینی کے خوف سے بھرے ہوئے ہیں۔
تیس سال پہلے ہماری یہ حالت نہیں تھی۔ ادارے اعتماد اور پیارے اہداف کے ساتھ فعال تھے۔ اخلاقیات کا تعلق مادیت سے تھا۔ اعتماد فطری تھا اور شفافیت واضح تھی۔
والدین اپنے بچوں کے بارے میں زیادہ پریشان نہیں ہوتے تھے۔ کیونکہ، خاندان کے افراد کے ساتھ ان کی فرمانبرداری اور برتاؤ عام اور قابل پیشن گوئی تھا۔
یہ اچانک نئے سیاسی ایجنڈے کے ساتھ ٹوٹ گیا جس کا تعلق مذہب کے ذریعے تصوراتی قوم پرستی سے ہے۔ نئی سیاسی مذہبی قیادت کے ظہور کے ساتھ بنیادی اداروں اور نامیاتی گروہوں کو زبردستی غیر متعلقہ کر دیا گیا۔
یہ اپنے ساتھ ثقافتی گرومنگ اور مذہبیت کے حل طلب تضادات لے کر آیا۔ اس نے عوام کے مذہب کو مذہب کی سیاست سے الگ کردیا۔ لہذا، یہ ماضی کے ساتھ ایک وقفہ تھا.
1990 کے بعد سے، یہ مذہبیت کے تہبند میں زیادہ سیاست تھی جس نے نہ صرف عقیدے کو نقصان پہنچایا بلکہ سماجی اور ثقافتی سرمائے کی عمارت کو بھی توڑ دیا۔ اس کا مذہب سے کوئی تعلق نہیں تھا۔ اس نے ہمارے روحانی مرکز کو نگل لیا۔ مذہب سماجی تبدیلی اور سیاسی اخلاقیات کے لیے ہے۔
تاریخ گواہ ہے کہ مغلوں، عثمانیوں یا حتیٰ کہ عربوں کا عروج اس وقت ہوا جب ان کے نظریات اختراعی تھے اور مذہب نے اسے لوگوں اور مقامات پر فتح حاصل کرنے کے لیے اخلاقی طاقت فراہم کی۔
اور انیسویں صدی کے خزاں میں، ہم اس وقت گواہ ہیں جب ان کے خیالات مردہ ہو گئے اور مذہب کو اس جمود کو جائز قرار دینے کے لیے استعمال کیا گیا۔ جب عوام کی بھلائی کا تصور ختم ہو جاتا ہے اور سیاسی ایجنڈے میں انتخابی امتیازات آتے ہیں تو یہ اخلاقی دیوالیہ پن اور اجتماعی شعور کے نقصان کو جنم دیتا ہے۔
مجھے واضح طور پر یاد ہے، کشمیر سے تعلق رکھنے والا میرا ڈاکٹر دوست بنارس ہندو یونیورسٹی میں ایم سی کر رہا تھا۔ وہ ہفتے کے آخر میں ہم سے ملنے آتے، جب کشمیر شورش کی زد میں تھا۔ ہم بھی ان سے واقعات کے موڑ کے بارے میں جاننے کے لیے بے چین ہوتے تھے۔
مجھے اب بھی یاد ہے کہ کس طرح اس نے ہمیں اپنے نوعمر کے ساتھ ایک دادا کی داستان سنا کر صورتحال کا خلاصہ کیا۔ میں نے اسے پیچھے سے دیکھا۔ ”بابا: یہ چکھاوچن (اپنی پھرن سے اس نے بندوق دکھائی)، یہ چھے آزادی بابا”۔
بابا نے ایک توقف کے ساتھ سوچتے ہوئے جواب دیا، ”نا نا گبرے، یہ چھے ملکن موت، چینہ تو مانیہ کھاترے”۔ یہ ہمارے ان پڑھ سمجھدار بوڑھے شخص کے اوقات اور حکمت کا خلاصہ ہے، جو کبھی وادی سے باہر نہیں نکلا تھا۔
ہم نے 1990 کے بعد سے کشمیر کے بہت سے مراحل دیکھے ہیں۔ ابھرتی ہوئی شراکتی عسکریت پسندی، پھر افراتفری اور پیدا شدہ غیر یقینی صورتحال جس نے نہ صرف لوگوں کو دیہاتوں سے قصبوں اور قصبوں سے شہروں تک بے گھر کیا، بلکہ خاندانوں کے بکھرنے کے ساتھ کم عمر کے وقفوں کا ایک نسلی خلا بھی پیدا کیا۔
پرانے سالوں تک، زندگی کی حفاظت اور عام زندگی کی فعالیت ترجیحات اور خدشات تھے۔ اسے کافی حد تک شرائط پر لایا گیا ہے۔ تاہم، وہ ثقافتی سرمایہ تباہ ہو چکا ہے۔
تھوڑے سے امن اور بندوقوں پر کنٹرول کے ساتھ، ابھرتے ہوئے معاشرے کی اصل شکل منظر عام پر آ گئی ہے۔ معاشرے کی زوال پذیری کھل کر سامنے آتی ہے۔ روحانی سرمائے کا نقصان، سماجی اداروں میں اصولوں کا خالی پن معاشرے میں ہر آنے والے وقت پر بہت زیادہ ہے۔
بات چیت میں اعتماد کی کمی، اسکولوں اور کالجوں میں منشیات کی لعنت، نابالغوں کے جرائم، بڑھتے ہوئے جرائم، طلاق اور عوامی اور نجی شعبوں میں ذلت اس وقت اپنے عروج کو عبور کر چکی ہے، جب ہمیں ‘ماں کو اپنے بیٹے کے ہاتھوں قتل’ کی دل دہلا دینے والی چونکا دینے والی خبر بھی موصول ہورہی ہے۔.
یہ اس معاشرے میں ناقابل قبول ہے جو اپنے ایمان اور عقیدت پر فخر کرتا ہے۔ وادی میں 1990 سے پہلے ہمارے اتنے زیادہ امام، مبلغین اور مساجد نہیں تھے، لیکن ہمارے پاس رول ماڈل امام، اساتذہ، ڈاکٹر اور منتظم تھے، جو خدا سے ڈرتے تھے اور ہماری روایات کی جڑیں ہماری اچھی رہنمائی کرتے تھے۔
وہ سادہ لوح تھے، کوئی زیور نہیں لیکن اپنے اثر و رسوخ اور اخلاقی اتھارٹی میں گہرے تھے۔ یہ سماجی ثقافتی اور روحانی سرمائے کا نقصان ہے جس کے ذمہ دار ہم سب ہیں۔ خاص طور پر ہمارے مذہبی رہنما، جو مذہب کو سیاست کے ساتھ ملاتے ہیں، ناپاک کے ساتھ پاک، اخلاق کے ساتھ مقدس اور ان کے مادی فائدے کے ایجنڈے کے لیے رہنمائی کرتے ہیں۔
نتائج واضح ہیں۔ خواتین کے خلاف گھریلو تشدد میں اضافہ، عصمت دری اور قتل کے بارے میں اکثر خبریں، بچوں کے خلاف جنسی جرائم۔ یہ درحقیقت زوال پذیر معاشرے کے سائے ہیں۔
عام لوگوں نے اپنے لیڈروں کی طرف دیکھا جنہوں نے ماضی میں طاقت اور تسلط کی پراسرار زبان میں تصور شدہ قوم پرستی کے ساتھ وہم بیچا تھا۔
سلطنتوں اور بادشاہتوں کے زیر تسلط ہونے کے باوجود صدیوں میں تیار ہونے والا نامیاتی سماج اسے ہمارے بنیادی رشتوں سے باہر نہیں نکال سکا، مسلح عسکریت پسندی اور جبری سیاسی ایجنڈے نے اس کا انجام دیا ہے۔اس کی ڈیجیٹل دنیا کے ساتھ انفارمیشن ٹیکنالوجی کسی کے قابو سے باہر ہے۔
ہمارے سماجی اور مذہبی افراد، جن کی کمان مادی طور پر جڑی ہوئی ہے اور ان میں سے اکثر ناپاک ماضی کے حامل ہیں، ایسا لگتا ہے کہ ہمارے نوجوانوں اور بچوں کی بہتری کے لیے مذہبی مقدسات لانے کا اخلاقی اختیار کھو چکے ہیں۔ بچے مارکیٹ مالز، آن لائن دستیابی، ڈیجیٹل حساب کتاب اور مسابقتی خواہشات میں بھٹک جاتے ہیں۔
قوت خرید کی عدم موجودگی اور مسابقتی امتحانات میں اچھے نمبر حاصل کرنے میں ناکامی، یہاں تک کہ ادویات کے بغیر بھی، جذباتی عوارض، بے چینی، ڈپریشن اور منفیت سے متاثر ہوتے ہیں۔
چونکہ 90 کی دہائی نے گھروں، محلوں اور سماجی اداروں سے لے کر غیر مرئی جگہوں تک کا کنٹرول نامعلوم ایجنسیوں تک لے لیا، اس لیے بنیادی گروپوں کے ان اہم اداروں میں کوئی واپسی نہیں ہوئی۔
نظر آنے والی اتھارٹی کا یہ نقصان پہلے تصوراتی دور کی سیاسی گفتگو اور اب الیکٹرانک میڈیا اور انفارمیشن ٹیکنالوجی نے سماجی اور عوامی اداروں میں انفرادی بیگانگی اور اجتماعی دشمنی کو جنم دیا ہے۔
اس لیے سماجی اصلاح کی اشد ضرورت ہے۔ ریاست کو اپنا کردار ادا کرنے دیں لیکن اس اخلاقی ترتیب کو بحال کرنے کے لیے شہریوں کو بھی ذمہ دار بننا ہوگا، جو اس وقت انقاء ہے۔
یہ گھر سے آ سکتا ہے۔ والدین کو اپنے بچوں کے ساتھ بات چیت کرنی چاہیے۔ انہیں رول ماڈل بننا ہوگا، کیونکہ زیادہ تر خاندان اب چھوٹے خاندان ہیں۔
بچے پر کیا اثر پڑتا ہے، زیادہ تر اس کے والدین کے رشتے سے آتا ہے، بطور شوہر بیوی۔ اگر یہ پیار اور باہمی احترام پر مبنی ہے، تو یہ ان کے بچوں کو مثبت اور مسکراہٹ سے نوازے گا۔
بنیادی ادارے اب بھی اہم ہیں اور آمنے سامنے بات چیت سے عوامی حلقہ پیدا ہوتا ہے، جہاں پہلے سے زیادہ ایمانداری اور اخلاص کی ضرورت ہے۔ خاندان سب سے اہم اکائی ہے اور اگر ہم اس سماجی اور روحانی سرمایہ کو اکٹھا کرنا چاہتے ہیں تو اس کا تعلیمی اداروں سے اخلاقی تعلق ہونا چاہیے۔
یہ نارمل سوشلائزیشن سے آتا ہے۔ خود نظم و ضبط اور خود پر پابندی والے سماجی اور مذہبی اشرافیہ ہمیں رہنمائی فراہم کر سکتے ہیں۔ اخلاقیات بائنری نہیں جانتی۔ ابتدائی مرحلے پر والدین اور اساتذہ ایک بچے کو حدود کا تعین کرنے اور اسے اپنی حدود میں رہتے ہوئے خود کو بااختیار بنانا سکھا سکتے ہیں۔
اس کا دائرہ بڑھتی عمر اور صلاحیت سازی کے حقداروں کے ساتھ بڑھے گا۔ حقیقی یا ورچوئل سائٹس میں نامعلوم شعبوں کو اس کے بارے میں علم کے بغیر جانچ نہیں کیا جانا چاہئے۔
یہاں تک کہ اگر ہم سوشل میڈیا پر ہیں یا الیکٹرانک گیجٹ پر کام کر رہے ہیں، ہم نامعلوم، نظروں اور مصنوعی ذہانت کے ساتھ کھلے ہوئے نظر آتے ہیں جو ہمیں اپنی طرف متوجہ کرتی ہے یا ہمیں اس کے ایجنڈے سے جوڑتی ہے، جو معاشی اور کافی حد تک مارکیٹ کے منطق کے مطابق جو سیاست، مذہب یا شناخت کی بنیاد میں آتا ہے۔
یہ ایک سیال ورلڈ آرڈر ہے۔ ہمدردی اور امانت داری کے ساتھ انفرادی برداشت روحانی سرمائے کو نئے سرے سے ایجاد کرے گی، جو اداروں اور قوم کی تعمیر کے لیے اخلاقی لنگر فراہم کرے گی۔
نوٹ:مصنف بنارس ہندو یونیورسٹی میں سوشیالوجی میں پروفیسر ایمریٹس ہیں۔یہ مضمون روزنامہ گریٹر کشمیر کے 27 اپریل 2023 کے شمارے میں شائع ہو چکا ہے۔ ترجمہ و تلخیص: فاروق بانڈے)
